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禪茶道文化源于中國,為何造就了日本?

來源:茶道與茶文化 編輯:十四橋   2019-10-09 15:48:41

禪茶道文化源于中國,為何造就了日本?

中國古代無禪寺,隋唐以來,修禪者唯藉律院以居,及至五代,吳越王錢镠(907~932在位)皈依禪法,始將江南各寺之教寺改為禪寺,于是禪寺漸多。宋代江南禪剎興盛;宋寧宗時,依衛王史彌遠之奏請,始定江南禪寺之等級,設禪院五山十剎,以余杭徑山寺,錢唐靈隱寺、凈慈寺,寧波天童寺、阿育王寺,為禪院五山。錢塘中天竺寺,湖州道場寺,溫州江心寺,金華雙林寺,寧波雪竇寺,臺州國清寺,福州雪峰寺,建康靈谷寺,蘇州萬壽寺、虎丘寺,為禪院十剎。以錢塘上天竺寺、下天竺寺,溫州能仁寺,寧波白蓮寺,為教院五山。錢唐集慶寺、演福寺、普福寺,湖州慈感寺,寧波寶陀寺,紹興湖心寺,蘇州大善寺、北寺,松江延慶寺,建康瓦官寺,為教院十剎。以五山位在所有禪院之上,十剎之寺格次于五山。(余杭徑山寺之地位可見一般!)

南宋覆亡以后,元代和明代的皇帝都曾以五山十剎來冊封天下名剎,延慶寺就是在永樂年間被提升寺格的。

明代中葉以后,官寺制度走向衰落,五山十剎就此廢弛,逐漸被湮沒而遺忘。另一方面,清代咸豐年間,農民起義軍的戰火對江南地區的經濟和文化造成了毀滅性的打擊。名山巨剎的千年積累被洗劫一空,寺院成為焦土。以浙江地區為例,少數寺院得以重建,但規模和聲勢大不如前,如杭州靈隱寺,寧波天童、育王寺。更多的寺院卻再也沒有恢復元氣,如杭州的徑山、凈慈、天竺等等。制度已然消失,文物散失殆盡,這就是的中國佛教的窘況。

但是,精麗莊嚴的南宋佛寺,返璞歸真、智慧安然的“宋風禪”,都被移形換位般地復制到了日本。日本的中古禪寺內,至今還珍藏著大量宋元時期的佛教經卷、圖書典籍和書法繪畫,以至于今天中國學者想研究五山十剎,還必須借重保存在日本的史料。正所謂“禮失求諸野”。

唐和宋是中國歷史上對日本影響最大的兩個朝代,日本人對宋代文化的熱情,不亞于其對唐代文化的渴求。南宋時,禪宗大興,不僅吸引了許多日本僧人來中國學習禪法,也推動了中國高僧赴日傳禪。

禪宗在中國創立較晚,因師徒相傳,有著明確的譜系。南宋時,五山十剎中所流行的大多是臨濟宗楊岐禪。日本僧人榮西在宋孝宗時兩次來中國,拜虛庵懷敞為師,先后在天臺山萬年寺和明州天童寺隨師修習。他將臨濟宗的黃龍派傳入日本,成為日本禪宗的開宗禪師。榮西圓寂后,他的弟子道元也來到天童,跟隨長翁如凈學習曹洞禪,回日本后模仿天童寺的格局創立越前永平寺,成為日本曹洞宗的開山祖。

圓爾辯圓是榮西的法孫,宋理宗時在臨安和明州的禪寺中參研禪法,以后投入徑山寺高僧無準師范的門下,苦修數年后頓然開悟,回國時,無準師范向圓爾辯圓交付祖師法衣、《宗派圖》和《自贊頂相》作為傳法的信物。

當時,日本朝廷的攝政以徑山寺為原形,在京都建立了規模上堪比東大寺和興福寺的東福寺,迎請圓爾辯圓入寺弘揚禪法,是為禪宗大舉進入京都之始。

圓爾辯圓被奉為國師,稱“圣一法師”,他傳回的楊岐禪后來成為日本禪宗的第一大派——圣一派。那些從中國帶回的傳法信物至今還珍藏在東福寺內,而且寺內每年都要紀念無準師范老師的誕辰,八百多年來從未中斷過。蘭溪道隆則是南宋僧人東渡日本傳播禪法的先驅。他也是楊岐派的禪師,于宋淳佑六年(1246)到達日本,在巨福州的建長寺開山,后應詔出任京都建仁寺的住持。蘭溪道隆倡導中國式的“純粹禪”,使之成為日本禪林的主流。

“禪”不僅是宗教的修持,更被升華為思想、哲學和人生態度,成為日本中世紀文化發展的重要的精神來源。著名禪學家鈴木大拙說過“:在某種程度上,禪造就了日本的性格,禪也表現了日本的性格。”,可見兩者間的契合。

和禪宗一起東傳日本的,還有宋代繁榮發達的文化和藝術。日本僧人研修禪法的同時,也兼修“宋學”,特別是以朱熹思想為核心的程朱理學,他們在宋代的文學、書法和繪畫中汲取營養。為了模仿五山十剎興建日本的禪寺,南宋的建筑式樣被傳到日本,因為聘請了明州一帶的中國工匠,浙東地區精巧的石作和木作工藝也隨之東傳。榮西在禪寺中種植宋茶,提倡宋朝的茶禮,圓爾辯圓學會了面粉和面條等食品制作方法。“五山文學”“、禪宗樣”建筑之外,鐮倉時代以后,日本的書法、繪畫甚至今天被奉為國粹的茶道、花道、劍道,都蘊涵著宋代文化的影響。(文章來源:茶道與茶文化,圖片來源:南茗佳人

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